Τα όρια της διαμαρτυρίας ως μορφής αγώνα

Με τη συνηθισμένη του διαύγεια, ο William I. Robinson αναρωτιέται εάν το παγκόσμιο κύμα διαμαρτυριών και κινητοποιήσεων θα είναι ικανό να αντιμετωπίσει τον παγκόσμιο καπιταλισμό (https://bit.ly/3MjvBsl).

Στην πραγματικότητα, υπήρξε μια ατελείωτη αλυσίδα διαμαρτυριών και λαϊκών εξεγέρσεων από την κρίση του 2008. Υπενθυμίζει ότι τα χρόνια πριν από την πανδημία υπήρξαν περισσότερες από 100 μεγάλες διαδηλώσεις που ανέτρεψαν 30 κυβερνήσεις.

Αναφέρει τη γιγαντιαία κινητοποίηση στις Ηνωμένες Πολιτείες μετά τη δολοφονία του Τζορτζ Φλόιντ τον Μάιο του 2020, την οποία χαρακτηρίζει ως: «μια αντιρατσιστική εξέγερση που έφερε περισσότερους από 25 εκατομμύρια ανθρώπους, κυρίως νέους, στους δρόμους εκατοντάδων πόλεων της χώρας, τη μεγαλύτερη μαζική διαμαρτυρία στην ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών.”

Στη Λατινική Αμερική οι ξεσηκωμοί και οι εξεγέρσεις στο Εκουαδόρ, τη Χιλή, τη Νικαράγουα και ιδιαίτερα την Κολομβία, είχαν επέκταση, διάρκεια και βάθος που σπάνια παρατηρούνται σε αυτήν την ήπειρο. Η κολομβιανή διαμαρτυρία παρέλυσε τη χώρα για τρεις μήνες, έδειξε εντυπωσιακά επίπεδα λαϊκής δημιουργικότητας (όπως τα 25 σημεία αντίστασης στο Κάλι) και τρόπους διάρθρωσης μεταξύ των ανθρώπων, στο δρόμο, κάτω, απολύτως πρωτοφανείς.

Ο Ρόμπινσον θυμάται ότι οι κυρίαρχες τάξεις απώθησαν τον κύκλο της κινητοποίησης στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και στις αρχές της δεκαετίας του ’70, «μέσω της καπιταλιστικής παγκοσμιοποίησης και της νεοφιλελεύθερης αντεπανάστασης». Αυτό συνέβη στο βορρά, γιατί στον παγκόσμιο νότο το έκαναν καθαρά με σφαίρες και σφαγές.

Προς το τέλος του άρθρου του, αναρωτιέται «πώς να μεταφραστεί η μαζική εξέγερση σε ένα έργο, σε έναν σχεδιασμό που να μπορέσει να αμφισβητήσει τη δύναμη του παγκόσμιου κεφαλαίου». Η ερώτηση ισχύει. Κατ’ αρχήν, γιατί δεν ξέρουμε πώς, γιατί οι κυβερνήσεις που προέκυψαν μετά από μεγάλες εξεγέρσεις δεν έκαναν άλλο παρά να εμβαθύνουν τον καπιταλισμό και να προωθήσουν την αποδιοργάνωση των λαϊκών τομέων.

Αν και συμμετέχουμε σε μεγάλες κινητοποιήσεις και σε ταραχές, που αποτελούν μέρος της πολιτικής κουλτούρας διαμαρτυρίας, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τα όριά τους ως μηχανισμούς μεταμόρφωσης του κόσμου. Δεν πρόκειται να τις εγκαταλείψουμε, αλλά μπορούμε να μάθουμε να προχωράμε παραπέρα, να είμαστε ικανοί να χτίσουμε το νέο και να το υπερασπιστούμε.

Protest in San Francisco after the murder of George Floyd. Photo: San Jose Mercury News.

Ανάμεσα στα όρια που συναντώ υπάρχουν αρκετά που θα ήθελα να θέσω στη συζήτηση.

Το πρώτο είναι ότι οι κυβερνήσεις έχουν μάθει να διαχειρίζονται τις διαμαρτυρίες, μέσω μιας σειράς παρεμβάσεων που κυμαίνονται από την καταστολή έως τις μερικές παραχωρήσεις που ανακατευθύνουν την κατάσταση. Εδώ και δύο αιώνες, η διαμαρτυρία έχει γίνει συνηθισμένη, έτσι ώστε οι άρχουσες τάξεις και οι κυβερνητικές ομάδες να μην τη φοβούνται πια όπως παλιά, αλλά κυρίως ξέρουν πώς να δουν σε αυτήν μια ευκαιρία να αποκτήσουν νομιμοποίηση.

Οι πάνω γνωρίζουν ότι η κομβική στιγμή είναι η παρακμή, όταν οι φωτιές της κινητοποίησης σβήνουν και η τάση επιστροφής στην καθημερινότητα αποκτά δύναμη. Για τους διαδηλωτές, η αποστράτευση-η στάση των κινητοποιήσεων είναι μια λεπτή στιγμή, καθώς μπορεί να σημαίνει οπισθοδρόμηση εάν δεν έχουν καταφέρει να οικοδομήσουν σταθερές και διαρκείς οργανώσεις.

Το δεύτερο όριο πηγάζει από τον ευτελισμό της διαμαρτυρίας λόγω της μετατροπής της σε θέαμα. Μερικοί τομείς επιδιώκουν να επηρεάσουν την κοινή γνώμη μέσω αυτού του μηχανισμού, σε σημείο που το θέαμα έχει γίνει ένα νέο ρεπερτόριο συλλογικής δράσης. Η εξάρτηση από τα μέσα ενημέρωσης είναι μία από τις χειρότερες πτυχές αυτής της ολίσθησης.

Το τρίτο όριο σχετίζεται με το γεγονός ότι οι διαδηλωτές δεν βρίσκουν συνήθως χώρους και χρόνους για να συζητήσουν τι επιτεύχθηκε στη διαμαρτυρία, να αξιολογήσουν πώς να συνεχίσουν, ποια λάθη και σφάλματα έγιναν. Το πιο σοβαρό πράγμα είναι ότι αυτή η «αξιολόγηση» γίνεται συχνά από τα ΜΜΕ ή από ακαδημαϊκούς, που δεν είναι μέρος των κινημάτων.

Το τέταρτο όριο που συναντώ είναι ότι οι διαμαρτυρίες είναι αναγκαστικά σποραδικές και περιστασιακές. Κανένα συλλογικό υποκείμενο δεν μπορεί να είναι συνεχώς στο δρόμο γιατί η φθορά είναι τεράστια. Πρέπει λοιπόν να επιλέγονται προσεκτικά οι καιροί για αναταραχές, όπως έκαναν οι Αυτόχθονες λαοί, το δείχνουν όταν πιστεύουν πως ήρθε η ώρα.

Πρέπει να υπάρχει μια ισορροπία μεταξύ εξωτερικής και εσωτερικής δραστηριότητας, μεταξύ εξωτερικής και εσωτερικής κινητοποίησης, γνωρίζοντας ότι αυτό είναι το κλειδί για να διατηρήσουμε τους εαυτούς μας ως λαούς, να δώσουμε συνέχεια στη ζωή και να επιβεβαιώσουμε τους εαυτούς μας ως διαφορετικά υποκείμενα. Είναι σε στιγμές εσωτερικής απόσυρσης όταν επιβεβαιώνουμε τα αντικαπιταλιστικά μας χαρακτηριστικά.

Τέλος, η αυτονομία δεν κατασκευάζεται κατά τη διάρκεια των διαδηλώσεων, αλλά πριν, κατά τη διάρκεια και μετά. Ειδικά πριν! Η διαμαρτυρία δεν πρέπει να είναι κάτι απλώς αντιδραστικό, αντίδραση, γιατί με αυτόν τον τρόπο η πρωτοβουλία είναι πάντα έξω από το κίνημα. Η αυτονομία απαιτεί μια μακρά διαδικασία εσωτερικής εργασίας και απαιτεί μια καθημερινή ένταση για να συνεχιστεί.

Αισθάνομαι ότι οφείλουμε στους εαυτούς μας, ως κινήματα και συλλογικότητες, χρόνο για συζήτηση, γιατί η μη αναπαραγωγή του συστήματος προϋποθέτει ότι δουλεύουμε έντονα, χωρίς αυθορμητισμό, ξεπερνώντας την αδράνεια για να συνεχίσουμε να μεγαλώνουμε.

Οι Ζαπατίστας διαμαρτύρονται ενάντια σε όλους τους πολέμους στις 13 Μαρτίου 2022 στο Ocosingo. Το πανό γράφει: «Όχι στους πολέμους! Σταματήστε τους πολέμους! Να σταματήσετε! Γιατί είναι τόσο άδικο. Γιατί αφήνει φρικτές καταστροφές ανθρώπινων ζωών: ανάπηρους, ορφανά, ελλείψεις, πείνα και ασθένειες και όλα για τα καπιταλιστικά συμφέροντα.

==Ω==

Originally Published in Spanish by La Jornada, Friday, May 20, 2022, https://www.jornada.com.mx/2022/05/20/opinion/015a1pol and Re-Published with English interpretation by the Chiapas Support Committee

Μιχάλης ‘Μίκης Μαυρόπουλος  red latina sin fronteras