Guy Debord, Ecologia e psicogeografia, σε επιμέλεια του Gianfranco Marelli, elèuthera, Milano, 2021, σελ. 184, € 17,00.
Το πνευματικό μεγαλείο ενός συγγραφέα, μεταξύ άλλων, έγκειται στο να είναι σε θέση να μεταδώσει τις ιδέες του αποτελεσματικά ακόμη και μετά από χρονική απόσταση.
Ο Guy Debord, συγγραφέας, φιλόσοφος, σκηνοθέτης, καλλιτέχνης, ένας από τους ιδρυτές της Καταστασιακής Διεθνούς, με αυτή την έννοια, είναι σίγουρα ένας σημαντικός συγγραφέας και διανοούμενος: οι ιδέες του, οι θεωρίες του και τα έργα του – ξεκινώντας από το πιο γνωστό του κείμενο, Η κοινωνία του θεάματος – αποδεικνύονται αποτελεσματικές όταν εφαρμόζονται και στον σημερινό κόσμο.
Για να κατανοήσουμε καλύτερα τις περίπλοκες δυναμικές των σχέσεων εξουσίας που διασχίζουν την τρέχουσα κοινωνία, μπορούμε επομένως να στραφούμε και σε έναν ενδιαφέροντα μικρό τόμο που δημοσιεύτηκε πρόσφατα για τον εκδοτικό οίκο «elèuthera», ο οποίος συλλέγει διάφορα κείμενα του Debord με θέμα την «οικολογία» και «ψυχογεωγραφία», με τίτλο, ακριβώς , Οικολογία και ψυχογεωγραφία.
Ωστόσο, γράφει ο Paolo Lago, πρέπει αμέσως να καταστήσουμε σαφές ότι ο Debord δεν δίνει στη λέξη «οικολογία» την έννοια που χρησιμοποιείται σήμερα, που επινοήθηκε το 1866 από τον Γερμανό φυσιοδίφη Ernest Haeckel («η επιστήμη των οικονομικών, του τρόπου ζωής, των ζωτικών εξωτερικών σχέσεων των οργανισμών «).
Όπως σημειώνει ο Gianfranco Marelli στον μεγάλο επίλογο του τόμου, ο Debord, με την λέξη «οικολογία», δείχνει το «αστικό πλαίσιο χωρισμένο» σε μικρές μονάδες που είναι εν μέρει μονάδες της πρακτικής ζωής (βιότοπος-habitat, εμπόριο) και εν μέρει μονάδες του περιβάλλοντος» [… ] Με αυτό τον τρόπο ο όρος οικολογία φυλακίζεται μέσα στον ορισμό της κατοικημένης περιοχής που καταλαμβάνει τον αστικό χώρο με τα κτίριά του».
Στο κέντρο των γραπτών του Debord που συλλέγονται στον τόμο υπάρχει επομένως η έννοια του «χώρου» που, επιπλέον, εμφανίζεται ως ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους της σύγχρονης κουλτούρας, σε αντίθεση με τον χρόνο που, από την άλλη πλευρά, χαρακτηρίζει περισσότερο τη νεωτερικότητα.
Όπως έγραψε ο Bertrand Westphal, κύριος μελετητής της γεωκριτικής, η κατηγορία του «χώρου» βρίσκεται στο επίκεντρο πολλών κριτικών, λογοτεχνικών και φιλοσοφικών θεωριών του σύγχρονου κόσμου.
Στο όγδοο κεφάλαιο του τόμου, με τίτλο Προοπτικές συνειδητών τροποποιήσεων στην καθημερινή ζωή, επανεξέταση μιας εργασίας που δημοσιεύθηκε στην «Internationale situationniste», στην ‘καταστασιακή διεθνή’ το 1961, ο γάλλος λόγιος δηλώνει ότι «οι σημερινές νέες πόλεις αντιπροσωπεύουν σαφώς την ολοκληρωτική τάση της οργάνωσης της ζωής από πλευράς σύγχρονου καπιταλισμού: τα απομονωμένα άτομα (γενικά απομονωμένα στο πλαίσιο του οικογενειακού κυττάρου) φαίνονται να μειώνουν τη ζωή τους στην καθαρή φθορά-αθλιότητα του επαναλαμβανόμενου καθημερινού, που σχετίζεται με την υποχρεωτική απορρόφηση ενός επαναλαμβανόμενου κι αυτού θεάματος”.
Αυτές οι σημειώσεις μπορούν να μας υπενθυμίσουν τον αυταρχικό έλεγχο του χώρου που εφαρμόζεται σήμερα, στην εποχή του Covid: το κλείδωμα-lockdown και οι περιορισμοί της κίνησης, πέρα από τις πτυχές έκτακτης ανάγκης, που κατέστησαν ιδιαίτερα επικοινωνιακές και θεαματικοποιημένες (που είναι μόνο μια εξωτερική ανακλαστική ή τεχνητή έκφραση), μπορούν να αντιπροσωπεύσουν, στο φως της φράσης του Debord, την πλήρη πραγματοποίηση του ελέγχου της θεαματικής διάστασης του Κεφαλαίου επί των ατόμων ενόψει της πραγματικής αδυναμίας, εκ μέρους ενός κυβερνητικού συστήματος, να διαχειριστεί ορθολογικά τον περιορισμό του ιού.
Επιβάλλονται τόσο η απομόνωση μέσα σε ένα «οικογενειακό πυρήνα» που μοιάζει όλο και περισσότερο με τις τέλειες (και καταναλωτικές) οικογένειες των τηλεοπτικών διαφημίσεων, όσο και μια «επαναλαμβανόμενη εκπομπή» μέσα από τους σπιτικούς τοίχους μεταξύ συνδρομητικής τηλεόρασης, βιντεοπαιχνιδιών, κοινωνικών δικτύων, ειδησεογραφικών προγραμμάτων έτοιμων να επαινέσουν την ομορφιά του να είσαι κλειδωμένος και απομονωμένος για να απολαύσεις όλες τις υπέροχες ανέσεις που μας επιβάλλει το Κεφάλαιο.
Όπως γράφει ο Debord, «αυτή η κοινωνία τείνει να ατομικοποιεί τους ανθρώπους σε απομονωμένους καταναλωτές, να απαγορεύει την επικοινωνία. Η καθημερινή ζωή καθίσταται έτσι ιδιωτική ζωή, κυριαρχία του διαχωρισμού και του θεάματος».
Υπό αυτήν την έννοια, ο Covid λειτουργεί όπως το τυρί στα μακαρόνια στα χέρια του Κεφαλαίου: το κλείδωμα, με αυτή την έννοια, σφυρηλατεί τον ιδανικό καταναλωτή, απομονωμένο, γρήγορο και ευέλικτο να αγοράσει οτιδήποτε στο Διαδίκτυο, ευτυχισμένο με τις έξυπνες εργασιακές και κοινωνικές σχέσεις του.
Ένα άτομο πηγμένο στη δυναμική μιας ιδιωτικής ζωής που διεξάγεται σε εκθετικά επίπεδα, που δεν συνειδητοποιεί ότι, τελικά, εάν η ζωή είναι «ιδιωτική», είναι έτσι επειδή – όπως γράφει ο Debord – «είναι στερημένη απλώς από ζωή, η οποία είναι απούσα με ωμότητα”.
Έχουμε φτάσει σε μια στιγμή της κοινωνικής ιστορίας που αρνείται οποιαδήποτε προσπάθεια παιχνιδιάρικης και δημιουργικής συνάθροισης: στην υπάρχουσα κατάσταση, κάθε πρόταση για «ελεύθερη δημιουργία εκδηλώσεων» προτεινόμενη από τον Debord ως αντίσταση στις θεαματικές και λοβοτομημένες δυναμικές που εφαρμόζει το Κεφάλαιο θα ήταν πραγματικά αδύνατη.
Μα, ίσως, είναι ακριβώς την σήμερον ημέραν που αυτή θα φορτώνονταν ένα βαθύτερο νόημα: όντως, θα αναλάμβανε μια πιο ανατρεπτική αξία προς το αυταρχικό καθεστώς της οικονομικής και θεαματικής διάστασης που περιβάλλει την ύπαρξή μας.
Μια «εκτροπή», σήμερα, θα έπαιρνε μια ακριβή υποδήλωση ανυπακοής στους κανόνες που επιβάλει το Κεφάλαιο.
Όπως γράφει ο Debord στο τέταρτο κεφάλαιο του βιβλίου, που αποτελείται από ένα κείμενο που δημοσιεύθηκε σε περιοδικό το 1956 με τίτλο Θεωρία της απόκλισης–Teoria della deriva, η «απόκλιση» συνίσταται σε «μια τεχνική βιαστικής διέλευσης μέσα από διάφορα περιβάλλοντα» (εντός ενός αστικού χώρου) που υποδηλώνεται από «μια παιχνιδιάρικη-εποικοδομητική συμπεριφορά, η οποία αντιτίθεται πλήρως στις κλασικές έννοιες του ταξιδιού και του περιπάτου”.
Μπορούμε να «παρεκκλίνουμε μόνοι μας» (dériver), αλλά θα επιτεύχονταν καλύτερα αποτελέσματα σε μικρές ομάδες δύο ή τριών ατόμων «που θα κατέληγαν στην ίδια συνειδητοποίηση». η μέση διάρκεια μιας μετατόπισης είναι μίας ημέρας, αλλά μπορεί να παραταθεί και για τρεις ή τέσσερις ημέρες ή και και περισσότερο. Η μέγιστη επέκτασή της μπορεί να φτάσει μια ολόκληρη μεγάλη πόλη και στα προάστια της. το ελάχιστο μπορεί να περιλαμβάνει μία μόνο γειτονιά ή ένα μπλοκ.
Επίσης ενδιαφέρουσα είναι η δυναμική, η οποία μπορεί να επικαλύψει την πρακτική της παρέκκλισης, του ενδεχόμενου ραντεβού: «Το υποκείμενο παρακαλείται να πάει μόνο του σε μια καθορισμένη ώρα σε ένα μέρος που έχει οριστεί γι’ αυτό.
Είναι απαλλαγμένο από τις οδυνηρές υποχρεώσεις του τακτικού ραντεβού, αφού δεν υπάρχει κανείς να περιμένει”. Ωστόσο, «μπορεί να έχει δοθεί ταυτόχρονα και στον ίδιο χώρο ένα άλλο πιθανό ραντεβού σε κάποιον του οποίου την ταυτότητα δεν μπορεί να προβλέψει. Θα μπορούσε ίσως να μην τον έχει δει ποτέ, κάτι που τον ωθεί να ξεκινήσει μια συνομιλία με διάφορους περαστικούς”.
Κεντρικό στοιχείο της ανάλυσης του χώρου που τίθεται σε εφαρμογή από τον μελετητή, είναι η έννοια της «ψυχογεωγραφίας»”.
Στο έβδομο κεφάλαιο, Οικολογία, ψυχογεωγραφία και μετασχηματισμός του ανθρώπινου περιβάλλοντος, ένα αδημοσίευτο κείμενο του 1959 που συμπεριλήφθηκε στα «Έργα-Opere» που βγήκαν από τον Gallimard, ο συγγραφέας γράφει ότι «η ψυχογεωγραφία είναι το μέρος του παιχνιδιού στον τρέχοντα αστισμό», επαναλαμβάνοντας ότι αυτή έχει διαμορφωθεί ως «ένα είδος» επιστημονικής φαντασίας «, αλλά επιστημονική φαντασία ενός κομματιού της άμεσης ζωής, και της οποίας όλες οι προτάσεις προορίζονται για μια πρακτική εφαρμογή, απευθείας για εμάς”.
Η ανάλυση της έννοιας της «ψυχογεωγραφίας» τίθεται σε απόλυτη αντίθεση με αυτήν της «οικολογίας»: εάν αυτή η τελευταία «προτείνει τη μελέτη της σημερινής αστικής πραγματικότητας, και συνάγει κάποιες απαραίτητες μεταρρυθμίσεις για την εναρμόνιση του κοινωνικού περιβάλλοντος που γνωρίζουμε» (αγκαλιάζοντας μόνο την «ψευδο-ελευθερία του ελεύθερου χρόνου, που είναι ένα απαραίτητο υποπροϊόν του κόσμου της εργασίας»), η ψυχογεωγραφία, «που έχει νόημα μόνο ως λεπτομέρεια μιας απόπειρας κατεδάφισης όλων των αξιών της τρέχουσας ζωής, κινείται στο έδαφος του ριζικού μετασχηματισμού του περιβάλλοντος”.
Εξαιρετικά επίκαιρες στην εποχή του Covid είναι επίσης μερικές σκέψεις που έγιναν στον άρρωστο πλανήτη-Il pianeta malato (που αποτελεί το ενδέκατο κεφάλαιο της συλλογής), που δημοσιεύτηκε στην καταστασιακή Διεθνή «Internationale situationniste» το 1971. Όπως γράφει ο Debord, «μια ολοένα πιο άρρωστη αλλά όλο και πιο ισχυρή κοινωνία, έχει αναδημιουργήσει παντού πρακτικά τον κόσμο ως περιβάλλον και σενάριο της ασθένειάς της, ως άρρωστος πλανήτης”.
Εάν ο Covid γεννιέται ακριβώς στην καρδιά της ενδημικής «ασθένειας» του πλανήτη που προκαλείται από το σύστημα της καπιταλιστικής οικονομικής εκμετάλλευσης, το οποίο χειρίζεται την ανθρώπινη και ζωική ύπαρξη για κέρδος, η ίδια επικοινωνικοποιημένη και θεαματικοποιημένη κατάσταση έκτακτης ανάγκης στα μέσα ενημέρωσης κάθε είδους δημιούργησε μια γιγαντιαία εκτροπή λόγω της οποίας, στο όνομα της ασφάλειας, έχουν εξαλειφθεί όλοι οι αγώνες για το περιβάλλον που ξεπήδησαν τα τελευταία χρόνια.
Όσον αφορά τους αγώνες για το περιβάλλον – γράφει ο γάλλος στοχαστής – «η απλή αλήθεια των» ρυπογόνων παραγόντων «και των τρεχόντων κινδύνων, πράγματι, αρκεί για να αποτελέσει έναν τεράστιο λόγο εξέγερσης, μια υλιστική ανάγκη των εκμεταλλευόμενων, εξίσου ζωτικής σημασίας όπως υπήρξε και ο αγώνας των προλετάριων του 19ου αιώνα για να έχουν τη δυνατότητα να φάνε”.
Στο κείμενο που κλείνει τον τόμο, με τίτλο Σχόλια στην κοινωνία του θεάματος, το οποίο αποτελεί τα κεφάλαια 13 και 14 του μεγαλύτερου έργου με τον ίδιο τίτλο (1988), ο Ντεμπόρ σημειώνει ότι, στην «κοινωνία του θεάματος», »δεν ζητείται πλέον από την επιστήμη να καταλάβει τον κόσμο, ή να τον βελτιώσει σε κάτι.
Της ζητείται να αιτιολογήσει αμέσως όλα αυτά που γίνονται. Η θεαματική κυριαρχία, κωφή σε αυτό το έδαφος όπως και σε όλα τα άλλα, που εκμεταλλεύεται με την πιο καταστροφική έλλειψη προβληματισμού, έχει προκαλέσει την κατεδάφιση του γιγαντιαίου δέντρου της επιστημονικής γνώσης με αποκλειστικό σκοπό την ύπαρξη ενός γκλομπ σκαλισμένου από αυτό”.
Και, σε περιόδους Covid, έχει πλέον αποδειχθεί ότι η άλλη πλευρά της επιστήμης δεν είναι τίποτα περισσότερο από το γκλοπ μιας αστυνομικής υπερκατασκευής της οποίας η σκιά αγκαλιάζει τον κοινωνικό έλεγχο μέχρι την «εκστρατεία στρατιωτικού εμβολιασμού», όπως έγραψε ο Giovanni Iozzoli σε μια παθιασμένη παρέμβαση appassionato intervento στην “Carmilla”.
Όπως γράφει ο Marelli, η επιστήμη καταλήγει «καθησυχάζοντας τον παγκόσμιο πληθυσμό, αποκαλύπτοντας χωρίς δισταγμό και με πολλές λεπτομέρειες, κυνικά μια πληθώρα δεδομένων σχετικά με τη διάρκεια των επιδράσεων των συνεπειών, τις δόσεις που πρέπει να ληφθούν για να τις καταπραΰνουν, αλλά προσέχοντας πολύ καλά να μην αντιμετωπίσει την αιτία που τις έχει καθορίσει.”.
Εν κατακλείδι, το Οικολογία και Ψυχογεωγραφία προσφέρει μια επιλογή γραπτών του Ντεμπόρ, τα οποία, όπως και ολόκληρο το έργο του, έχουν ακόμη πολλά να μας πουν σήμερα, στη δύσκολη κατάσταση που βιώνουμε, αφού θέτουν σε πρώτο επίπεδο τις πιο αυθεντικές πτυχές της ύπαρξης, που χαρακτηρίζονται από μια παθιασμένη και παιχνιδιάρικη διάσταση ενάντια στην αποξένωση, την αλλοτρίωση, τον ολοκληρωτικό έλεγχο και την εντυπωσιακή παθητική κατανάλωση.
Και θα μπορέσουμε να ρίξουμε μια γρήγορη ματιά σε διαδρομές διαφυγής από τη φυλακή του Κεφαλαίου μέσω ενός αγώνα που επιβεβαιώνει τη διαύγεια και την ευαισθητοποίηση απέναντι στην αποξένωση, την αλλοτρίωση που μας περιβάλλει από παντού: «Πρέπει να θεωρήσουμε το χειρότερο και να παλέψουμε για το καλύτερο» ούτως ώστε, οπωσδήποτε, να ανακτήσουμε, να επανοικειοποιηθούμε όλη την «αληθινή» ζωή την οποία στερηθήκαμε.
Μιχάλης ‘Μίκης’ Μαυρόπουλος
